第八課 《週四》約櫃在非利士和伯示麥

願神興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人，從祂面前逃跑。（詩六八1。）

約櫃被擄到非利士之後如何呢？約櫃會保護自己。非利士人將約櫃抬進大袞廟裡，放在大袞的旁邊。神卻使大袞兩次僕倒在耶和華的約櫃前，頭和兩手都折斷，只剩下大袞的殘體。耶和華的手又重重的加在非利士人身上，敗壞他們，使他們生腫瘤。非利士人因此害怕，決定將約櫃運到迦特。然而神的手又攻擊那城，使那城的人無論大小都生了腫瘤。最後，非利士人不得不將約櫃送回以色列。（撒上五。）

耶和華的約櫃在非利士人之地七個月。非利士人的祭司和占卜的想了一個新的方法，造一輛新車，將兩隻未曾負軛有乳的母牛套在車上，把耶和華的約櫃放在車上。又預備了賠罪的禮物，一同放在車上。他們說，車若直行以色列的境界到伯示麥去，這大災就是耶和華降在他們身上的；若不然，便知道不是神的手打擊他們，而是他們偶然遇見的。事情真稀奇，那牛車一直跑到一個地方停住了，就是伯示麥，非利士的首領只得服了。這裡我們看見，約櫃是會保護自己的。當時伯示麥人正在平原收割麥子，舉目看見約櫃，就十分歡喜。然而耶和華因伯示麥人擅觀祂的約櫃，就擊殺他們七十人。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。他們害怕，就把約櫃送往基列耶琳去。（撒上六。）

◎約櫃表徵神的同在。基督的同在是有福的，但是，人也必須聖潔才可以。伯示麥人擅觀神的約櫃，沒有虔誠敬畏神的心，所以神擊殺他們。他們因被擊打就不要約櫃。他們不對付他們所以遭擊打的原因，他們反而不要主的同在，這是多麼可憐的事。（參十二籃第四輯，107～109頁。）

§以虔誠敬畏的心來到神面前，經歷並寶貴神的同在。

第八課 《週三》約櫃離開以色列人

童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。…神的燈在神耶和華殿內約櫃那裡，還沒有熄滅。（撒上三1～3。）

以色列人進入迦南地，爭戰完了以後，以色列全會眾都聚集在示羅，把會幕設立在示羅。（書十八1。）到祭司以利年老的時候，以利的兩個兒子是惡人，他們不認識神，卻在作祭司的事。以利對他們也無可奈何，因他尊重兒子過於尊重神。後來有神人來說預言：‘你必看見我居所的敗落。’（撒上二32。）意思就是說神要離開會幕了。當那些日子，神的言語稀少，不常有默示。…神的燈在神耶和華殿內約櫃那裡，還沒有熄滅。（三1～3。）這給我們看見，神殿內櫃前的燈雖然還沒有熄滅，會幕的外表雖然還是與以前一樣，但是神的同在快要離開了。

約櫃在這以後不久，就離開示羅的帳幕了。因為以色列人和非利士人打仗，以色列人失敗了，他們就想，把約櫃抬來就可以得勝。神的帳幕是在示羅，他們就把約櫃從示羅抬到他們的營中，眾人都大聲歡呼。沒想到以色列人還是打了敗仗，以色列的步兵僕倒了三萬，神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子也被殺了。（撒上四1～11。）

◎人在危險的時候，想方法來利用約櫃，可是結果連約櫃也被擄去。他們想，若是約櫃在我們中間，神必定要幫助我們，因為神必定不忍放棄約櫃。可是神沒有這樣作，祂竟使他們被打敗，讓約櫃被擄。這是多麼嚴肅的事！如果有人以為他多說幾句‘我有神’、‘我奉主的名’這樣的話，就必定會得勝了，那是和以色列人犯同樣的錯誤。以色列人敗在非利士人面前，是因為他們忘記對付他們的罪。他們忘記他們的背叛神，以為抓住約櫃就必定能得勝。哦！錯了！神的約櫃是不能這種用法的。我們千萬要記得，屬靈的東西，是永遠不能被肉體利用的；基督的名字，是永遠不能被肉體利用的。如果有人妄想利用屬靈的東西，妄想利用主的名，結果只有完全失敗。（參十二籃第四輯，106～107頁。）

§從深處用靈、用真摯呼求主，不僭用神的名。

第八課 《週二》約櫃過約但河

弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是借著祂給我們開創了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的肉體。（來十19～20。）

約櫃與以色列人一同經過曠野，約有四十年之久。（民十33～36。）當以色列人要進迦南美地時，約書亞吩咐祭司，抬著約櫃把腳踏進約但河水裡，約但河的水，就斷絕並立起成壘，使百姓得以過河。抬約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定；以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約但河。（書三10～17。）最先下水的是約櫃，最後上岸的也是約櫃。這給我們看見，有一個比死亡更大的能力，率領以色列人渡過約但河，平安到達彼岸。（參十二籃第四輯，104～105頁。）

◎約櫃乃是預表基督。約櫃經過約但河，是預表主的死而復活。約櫃率領以色列人渡過約但河，平安到達彼岸。照樣，我們與基督同死同復活，也如同以色列人渡過約但河的時候，乃是因著有約櫃的率領一樣。當基督的肉體釘十字架時，聖所與至聖所間的幔子裂開了，就為我們這些原來與神隔絕的人，開了一條路，使我們得以進入至聖所接觸神，並以神為生命樹給我們享受。如今我們得以在靈裡接觸並享受神，作我們的生命和生命的供應。（來十20注2。）從主死而復活後，我們就傳揚基督，告訴人說，幔子已經裂開，基督已經為我們開了一條又新又活的路，一直通到神面前。（參十二籃第四輯，104、114～115頁。）

§在靈裡接觸並享受神，作我們的生命和生命的供應。

第八課 《週一》約櫃－神會幕的中心

我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。（出二五22。）

我們已經看見大衛從受苦直到作王的歷史，現在我們要來看撒母耳記中另一件重要的事，就是約櫃的歷史。在撒母耳記上，以色列人因著迷信，僭用了神的約櫃，結果竟使約櫃被擄，以色列人戰敗，神的榮耀離開以色列。（四1～22。）約櫃在聖經中所佔的地位，是極其重要的。當初神吩咐摩西造會幕時，第一題起的就是如何造約櫃。當立起帳幕的日子，在院子裡有燔祭壇和洗濯盆，在聖所裡有燈檯、桌子和陳設餅、以及燒香的金壇，而在至聖所裡只有一個約櫃。神要在那裡與人相會，又要從約櫃施恩座上二基路伯中間對人說話。所以約櫃是會幕的中心，佔有極重要的地位。約櫃的意思，就是‘見證的櫃’。這意思是說，神的見證在以色列中，櫃在什麼地方，證明神也在什麼地方；櫃在什麼地方，證明神的律法也在什麼地方。約櫃代表神，它與百姓同在，就是神與百姓同在。

◎約櫃乃是預表主耶穌。會幕裡有約櫃，就是預表神與人同在。主耶穌來，乃是代表神與我們同在。祂是以馬內利，（太一23，）祂在什麼地方，神也在什麼地方。舊約裡的約櫃是在至聖所裡，今天基督也是在天上的聖所裡面。（來八1～2。）這櫃是用皂莢木造的，裡外包上精金。皂莢木是堅實的，在這裡預表主的人性。精金，在聖經裡是表明神的義、神的榮耀、和屬乎神的一切。所以這裡是預表主的神性。主耶穌是人，又是神；祂有人性，也有神性。（參十二籃第四輯，100～101頁。）

在約櫃的蓋上，神與祂的百姓接觸。在那裡，神的公義得了平息，神與人之間能有平安與和諧。約櫃也是神與人說話的地方，在那裡神能向人說話。（參撒母耳記生命讀經，178～179頁。）

§在靈中享受基督，經歷約櫃的實際。

第八課 約櫃的歷史

綱目：

一　約櫃是神會幕的中心

1.　約櫃的意思，就是‘見證的櫃’。

2.　約櫃是預表主耶穌，會幕裡有約櫃，預表神與人同在。

二　約櫃的歷史

1.　約櫃在以色列人中間

a.　約櫃與以色列人一同經過曠野四十年之久－民十33～36。

b.　約櫃帶領以色列人過約但河，預表我們與主同死同復活－書三10～17。

2.　約櫃的被擄

a.　約櫃因著祭司職分的衰微，而離開示羅的帳幕－書十八1，撒上三1～4，四1～11。

b.　約櫃在非利士，會保護自己，顯出神的大能－撒上五～六。

c.　約櫃在伯示麥，神擊殺那些擅觀約櫃，不虔誠敬畏神的人－六。

3.　約櫃的歸回

a.　約櫃在基列耶琳和俄別以東家，受到歡迎與敬畏，也蒙神賜福與同在－撒上七1～2，撒下六10～11。

b.　烏撒伸手扶住約櫃而被擊殺，表明人不可以肉體來事奉神－撒下六3～11，代上十三9～10。

c.　約櫃在大衛的帳幕裡，大衛看重約櫃，輕賤自己；米甲卻因輕視大衛而受咒詛－撒下六12～23，代上十五2，25，十六1～2。

d.　所羅門認識約櫃乃是神的同在，而在約櫃前獻祭，並在聖殿建好後，把約櫃安放在聖殿裡－王上三4～15，代下五1～10。

三　我們對約櫃的態度

1.　認識約櫃就是基督自己。

2.　認識我們的靈乃是至聖所，借著基督從死裡復活，通往至聖所的幔子已經裂開，我們得以坦然進入至聖所－來四16，十19～20。

3.　每一次的聚會和個人的親近主，都以主為中心，寶貴主的同在。

4.　從反面的事例得鑒戒，對主不存輕忽或利用的態度，而當有敬虔的心；也不憑自己天然的方法來愛神、事奉神。

讀經：民數記十章三十三至三十六節，約書亞記三章十至十七節，十八章一節，撒母耳記上三章一至四節，四章一至十一節，五章一節至七章二節，撒母耳記下六章十二至二十三節，歷代志上十五章二、二十五節，十六章一至二節，列王紀上三章四至十五節，歷代志下五章一至十節。

背經：就當存著真誠的心，以十分確信的信，前來進入至聖所。（來十22下。）

詩歌：進入至聖所。（詩歌557首。）

教會的讚美。（補充本詩歌16首。）

基督是那賜生命的靈。（補充本詩歌105首。）

祂是奇妙之靈住我裡。（補充本詩歌108首。）

中心思想：

認識約櫃在聖經中預表基督，約櫃的歷史指明神與祂的百姓一同行動。

課程摘要：

撒下六章說到大衛如何照顧神的約櫃。要充分明白大衛照顧神約櫃的居所，我們需要複習神約櫃的歷史。約櫃是用包金的皂莢木作的，預表基督作行動並作工之神的具體化身。約櫃放在會幕最裡面的一間，就是至聖所裡，乃是會幕的中心。在約櫃的蓋上，神與祂的百姓接觸。在那裡，神的公義得了平息，神與人之間能有平安與和諧。約櫃也是神說話的地方，在那裡神能向人說話。約櫃極受猶太人尊重，因為他們一直認為約櫃就是神的同在。到約櫃那裡，就是到神那裡。因此，將約櫃移到大衛的堅固城，就是將神從諸天之上移到地上，到聖地，到錫安，讓祂居住在那裡。

參考資料：

十二籃第四輯，約櫃。撒母耳記生命讀經，第二十二篇。

操練與實行：

1.　認識約櫃的預表，約櫃的歷史，以及人在神面前所該有的態度。

2.　操練每一次的聚會或個人來到主前，都存著虔誠和敬畏的心，享受主的同在。

第七課 《主日》大衛帶進君王時代

因為我們這短暫輕微的苦楚，要極盡超越的為我們成就永遠重大的榮耀。（林後四17。）

大衛是舊約歷史中，列祖時代的最後一位，也是君王時代的第一位；他結束了一個時代，又開始了另一個時代。他是兩個時代的界碑。在馬太福音基督的家譜中，只在題到大衛時才稱大衛王，因為國度和君王的職分是從他開始的。行傳十三章三十六節說，‘大衛在神的旨意中，服事了他那一代的人。’這指明大衛掌權作王，乃是按著神的旨意。以色列人進迦南的道路，乃是一步一步爭戰的進去的。這一個爭戰一直繼續到大衛為止。到大衛作王以後，才把四境的仇敵完全平服下來。大衛作王，平定四圍的仇敵以後，就建立了神的國度。從神呼召亞伯拉罕起，到士師時代結束，神應許給亞伯拉罕的國一直沒有實現，因為地還沒有完全得著，仇敵還沒有消滅。直到神尋得耶西的兒子大衛，他是合神心意的人。他為著神的權益爭戰，勝過四境的仇敵，才把神的國度建立起來。（參真理課程一級卷一，164～165頁。）

◎大衛十五歲就為撒母耳所膏，預備要作以色列人的王。但接下來十五年，他一直被神放在受苦和試驗底下，好使他被成全，成為合神心意的人。至終這苦難成就了榮耀，大衛贏得勝利，並為神的國得著了領土。大衛乃是預表受苦的基督。基督出生于最卑微的馬槽，大衛也是從年幼就受苦。他的受苦是為著征服那些霸佔美地的仇敵，並得著美地－神建造的立場。在馬太一章一節，耶穌基督稱為大衛的子孫。這指明大衛與主耶穌，有密切的關係。沒有大衛，就不會有基督的譜系。大衛若被毀滅，基督的家譜就被了結，神也沒有路來完成祂的經綸。（參詩篇生命讀經，414頁；列王紀生命讀經，3頁；撒母耳記生命讀經，144頁。）今天或許我們會遭遇苦難，但苦難是暫時的，是為著引導我們進入成全和永遠的榮耀。（彼前五10，林後四17。）神主宰安排一切使我們受苦，好叫我們在今世得成全，並在來世得榮耀。（參新約總論第六冊，359頁。）

§認識並經歷苦難叫我們在今世得成全，並在來世得榮耀。

問題討論：

1.　掃羅和他的兒子得到悲慘的結局，是因為什麼原因？

2.　大衛在聖經中，有那些重要的地位？他作了那些重要的事？

3.　大衛身上有那些特點，可作為我們的榜樣？請寫出你的感想與經歷。

4.　基督徒會不會有苦難？為什麼？當苦難臨到，我們該有怎樣的態度？

第七課 《週六》大衛作王建立神的國度

大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神，與他同在。（撒下五10。）

伊施波設死後，以色列的眾支派來見大衛，說，‘我們原是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華也曾應許你說，你必牧養我的民以色列，作以色列的君。’於是以色列的長老膏大衛作以色列的王，大衛三十歲時登基，在位四十年。在猶大的希伯侖，為猶大支派所膏，作猶大家的王七年零六個月。爾後大衛得著眾百姓的心，就在耶路撒冷作以色列和猶大的王三十三年。大衛作王后，攻取耶路撒冷錫安的保障，住在那裡，給保障起名叫大衛城。又從米羅以裡，周圍築牆。大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。非利士人聽見大衛作以色列王，就上來尋索大衛。他們散佈在利乏音谷。大衛求問耶和華，可以上去攻打非利士人麼？神會將他們交在他手裡麼？神告訴他可以上去，祂必將非利士人交在他手裡。於是大衛擊殺非利士人，耶和華在他面前衝破敵人，如同水沖去一樣。非利士人將偶像丟下，就逃跑了。第二次非利士人又上來，布散在利乏音谷。大衛再次求問耶和華，耶和華說，‘不要一直的上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。’耶和華在他們前頭攻打非利士人，大衛就照神所吩咐的，勝過非利士人。（撒下五1～25。）

◎大衛與掃羅是一個對比。掃羅的生活是肉體的生活，但大衛的生活是敬虔的生活。‘肉體’一辭是指墮落的人，而‘敬虔’一辭是指與神是一的人。掃羅肉體的生活，使他失去君王職分，但大衛敬虔的生活，使他獲得了那在神經綸中的君王職分。另一面，大衛也是尋求神的人。當非利士人兩次攻打以色列人時，他不是憑著自己的勇力來爭戰。他乃是先尋求神，得著神的同在和引導，才去爭戰。因此他得著神的同在，神也在他前頭，為他們爭戰。大衛有神的同在，神也堅立他，並高舉他的國，使他日見強盛。我們也需要有這樣的學習，在日常生活的任何事上，都尋求主的同在，顧到主同在的感覺。若沒有神的同在，寧可重新考慮我們的路。（參撒母耳記生命讀經，5、173～174頁。）

§在日常生活的任何事上，都尋求主的同在，顧到主同在的感覺。

第七課 《週五》大衛作猶大家的王

凡高抬自己的，必降為卑；降卑自己的，必升為高。（太二三12。）

掃羅死後，大衛求問耶和華說，他是否該上猶大的一個城去，耶和華對他說，上希伯侖去。大衛就上到希伯侖，並將跟隨他的人，和他們各人的眷屬，一同帶上去。他們住在希伯侖的城邑中；在希伯侖那裡，猶大人膏大衛作猶大家的王。大衛登基的時候年三十歲。有人告訴大衛，基列雅比人怎樣厚待掃羅，將掃羅和他三個兒子的屍體埋葬，大衛就為這善舉厚待他們，而得著基列雅比人的心。掃羅有一個兒子名叫伊施波設，掃羅的元帥尼珥的兒子押尼珥幫助伊施波設作王，使掃羅家和大衛家有爭戰，最後大衛的僕人殺了伊施波設的人，共三百六十名。掃羅家和大衛家爭戰許久；大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱。最後，比錄人臨門的兩個兒子殺了伊施波設，將他的首級帶到希伯侖大衛那裡，要討他喜歡。但大衛不但沒有喜樂，反而告訴那人，惡人將義人殺在他的床上，必要被除滅。大衛就判那兩個殺人者死刑。（撒下二1～四12。）

◎大衛即使作王了，也沒有心要殺害掃羅的兒子，來鞏固自己的王位。反而那殺伊施波設，想要討大衛歡喜的人，受了該受的報應。這說出大衛的心完全是為神，不是為自己。神也為著祂百姓以色列的緣故堅立大衛作王，並使他的國得著高舉。這裡我們看見，大衛的國是神所堅立的；相反的，掃羅想要高舉自己和自己的王國，卻不能成功。我們需要學習，我們若為自己作什麼，神就不會高舉我們；但我們若為神的國和神的子民而活，神就要為祂子民的緣故高舉我們。因此我們不該尋求使自己得高舉。我們若高舉自己，就必受苦而被打倒。掃羅盡力要高舉自己；但在一日之內，他和三個兒子都被了結。神在幕後作一切事，調度一切來成就祂的定旨，為著完成祂的經綸。萬物、萬人、萬事都在大衛所信靠之神的手中。大衛沒有作什麼，神卻在幕後作了一切。結果掃羅被打倒，大衛得高舉。（參撒母耳記生命讀經，163～173頁。）

§為己無所求，為主求一切。

第七課 《週四》大衛的反應

你們為主的緣故，要服從人一切的制度，或是有權位的君王。（彼前二13。）

掃羅死後第三天，有一個少年人從掃羅營裡出來，衣服撕裂，頭蒙灰塵，到大衛面前伏地叩拜。少年人向大衛報告掃羅的死訊，並且為了討大衛歡喜，告訴大衛說，他看見掃羅伏在自己的槍上，極其痛苦；掃羅要他將自己殺死，他就這樣作了。他並將掃羅頭上的冠冕，臂上的鐲子，拿來給大衛看。大衛聽見這消息，就撕裂衣服，跟隨他的人也是如此。他們因為掃羅和他兒子約拿單，並以色列家的人倒在刀下，就悲哀哭號，禁食到晚上。大衛問報信的少年人說，你是那裡來的，他說，我是亞瑪力客人的兒子。大衛說，‘你伸手殺害耶和華的受膏者，怎麼不畏懼呢？’於是大衛將那少年人判了死刑。掃羅的死並沒有叫大衛喜樂，反而他因掃羅的死極其悲傷，就作哀歌弔掃羅和他兒子約拿單。在哀歌中，大衛稱讚且高舉掃羅到極點，又吩咐將這哀歌教導猶太人。（撒下一1～27。）

◎大衛從心裡認識神的權柄，他也服在這權柄之下。大衛認識掃羅身上的膏油，承認掃羅是神的受膏者，直到掃羅自殺了，亞瑪力的少年人到大衛面前來報功，說他把掃羅殺了，大衛的態度仍是完全拒絕自己，服在神的權柄之下。因大衛維持神的權柄，所以神說，大衛是合神心意的人。大衛在這一切的試驗中，有許多學習。他不為自己伸冤，反而否認自己，為著成就神的定旨。他也在他一切所受的試煉上，信靠神，並照著神主宰的引導而行。當他在試煉下，他總是尋求神的引導。他與神是一，照著神行事為人。因此，大衛是真以色列人的一個典型模範，享受神所應許、並賜給神所揀選之人的美地。他照著神的引導和指示，信靠神並與神同行。至終，大衛留在美地，有分於耶和華的產業，並事奉耶和華。他誠信的信靠神，並忠信的與神同行，使他完全夠資格享受美地到高的水準。（參權柄與順服，33～37頁；撒母耳記生命讀經，147～153、161～162頁。）

§誠信的信靠神，並忠信的與神同行，與神是一。

第七課 《週三》 掃羅的結局

敬畏耶和華，使人日子加多；但惡人的年歲必被減少。（箴十27。）

非利士人與以色列人爭戰，以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波山被殺僕倒。非利士人緊追掃羅和他兒子們，就殺了他的三個兒子，其中包括約拿單。攻擊掃羅的勢派甚大，他被弓箭手射中，受傷甚重。掃羅叫拿兵器的人拔出刀來，將他刺死，但拿兵器的人不肯刺他。於是掃羅就自己伏在刀上死了。拿掃羅兵器的人也伏在刀上死了。因此，掃羅和他三個兒子，與拿他兵器的人，都同日死亡。住在山谷那邊並約但河西的以色列人，都棄城逃跑；非利士人便來住在其中。次日非利士人來剝那被殺之人的衣服，看見掃羅和他三個兒子僕倒在基利波山，就割下掃羅的首級，剝了他的鎧甲，打發人到非利士人的四境，報信與他們廟裡的偶像與眾民。又將他的鎧甲放在亞斯他錄廟裡，將他的屍身釘在伯珊的城牆上。基列雅比的居民聽見這事，他們中間所有的勇士就起身，走了一夜，將掃羅和他兒子的屍身，從伯珊城牆上取下來，送到雅比那裡，用火燒了，葬在那裡。他們並且禁食七日。（撒上三一1～13。）

◎大衛與亞瑪力人爭戰，得了豐富的掠物。當他成為富有時，掃羅卻被擊敗。大衛興旺，掃羅卻衰減以至於死。掃羅若對神的國有正確的看見，他就會明白大衛這能幹勇敢的戰士，能成為他擊敗非利士人，以建立神的國極大的幫助。但由於他的自私，掃羅失去了這個供備；他甚至逼迫大衛，使大衛被迫逃跑。然而，在神的主宰之下，大衛這受逼迫的人興旺起來，並在美地上得建立，享受神所賜的分。大衛越來越光明，而掃羅越來越黑暗，直到他和他的眾子悲慘的死去。掃羅悲慘的結局叫我們受警告，在神的國裡，我們應當學習敬畏神，與神的經綸合作，並與神是一。不要作一個自私的人，也不需要為自己求什麼，我們若先求神的國和神的義，我們所需要的一切，神都會加給我們。（太六33。）

§敬畏神，與神的經綸合作，並與神是一。

第七課 《週二》 大衛征服亞瑪力人

大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固。（撒上三十6下。）

因著神的主宰，大衛和跟隨他的人，沒有參與以色列人和非利士人的爭戰，卻回到非利士地去。沒想到亞瑪力人來攻擊那地，將他們的妻子兒女都擄去了。眾人因為兒女被擄去而苦惱，說要用石頭打死大衛。大衛卻倚靠耶和華他的神，得以剛強，心裡堅固。他求問耶和華，若去追趕亞瑪力人，是否追得上。耶和華告訴他，可以追，必追得上，都救得回來。於是大衛和跟隨他的四百人過比梭溪去追趕亞瑪力人，並得著一個曾作亞瑪力人奴僕的少年人幫助。至終，大衛征服亞瑪力人，擄掠他們所擄掠的，救回一切亞瑪力人所擄去的，沒有一個失落。那時有二百人因為疲乏，不能跟隨大衛。當大衛把擄物帶回來時，他們出來迎接他。跟隨大衛的人中，有些惡人和匪類說，‘這些人既然沒有和我們同去，我們所奪的財物就不分給他們。’大衛卻說，‘弟兄們，耶和華所賜給我們的，不可不分給他們，因為祂保佑我們，將那攻擊我們的敵軍交在我們手裡。…上陣的得多少，看守器具的也得多少；應當大家平分。’大衛定此為以色列的律例典章，從那日直到今日。大衛又從他的掠物中，送禮物給許多城裡的朋友，和跟隨他之人的朋友。（撒上三十1～31。）

◎大衛因著倚靠神並尋求神，而得以剛強。他無懼於跟隨他的人想要殺他，卻尋求神而得信心，追趕並征服亞瑪力人，將一切都擄回來，又將擄物與眾人分享，不論他們的情形如何。這說出他是公義且公平的，一點也不自私。我們必須把這幾章所記載的一切聯于神的經綸，從其中我們看見神在每一個細節上作工，以完成祂的經綸。神運用祂主宰的權柄，救大衛脫離左右為難的情形。神作這事，不僅是為大衛的緣故，更是為著祂的經綸。（參撒母耳記生命讀經，142～146頁。）

§操練對人公義且公平，不自私、不為己。

第七課 《週一》 大衛逃離與非利士人同在的兩難

耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。（太十六24。）

大衛因著掃羅的逼迫，被迫到非利士人的境內，投奔迦特王亞吉。大衛和他的妻子，以及跟隨他的人，在非利士地住了一年四個月。不幸的是，非利士人是以色列人最大的仇敵。非利士人聚集要攻擊以色列人，這使掃羅極其害怕，因為他的勇氣和膽量已被神取去。此時大衛已被亞吉王立為護衛長，他陷入一個兩難的局面。他不能加入以色列，因為掃羅想要殺他；然而他若加入非利士人，與自己的國家爭戰，他將會一生背負惡名。然而神主宰的手，使大衛在非利士人要出戰以色列人時，被阻止加入非利士人的軍營去攻擊以色列。非利士人的首領知道大衛曾殺敗歌利亞，就拒絕大衛同他們出戰攻擊以色列人。這使得大衛得拯救脫離左右為難的情形，沒有在以色列人與非利士人爭戰，以及掃羅和他眾子被殺的事上受牽連。（撒上二七1～二九11。）

◎從這段歷史中，我們看見掃羅與大衛有非常大的不同。掃羅不肯有分于神的經綸，不肯與神的經綸合作，反而自私自利。神要在祂的選民中間建立國度，但掃羅僭用神的國，想要建立自己的小王國。大衛卻完全不同。他為撒母耳所膏時，清楚的知道自己被神指派為王，但他沒有一點作王的觀念。掃羅所尋求的是要建立他為著自己的王國，而不是建立神的國。最後，神放棄掃羅，將他剪除，使國與他斷絕。正如撒上十五章二十八節，撒母耳對掃羅說，‘今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜與比你更好的人。’因著掃羅被神放棄，當難處來時，他得不到幫助。大衛是以色列國中最能幹、最有經驗的戰士，但由於掃羅的自私和妒忌，大衛沒有為掃羅所用，卻被迫投靠以色列最大的敵國。這個故事使我們學習到，我們不該尋求自我的利益和追求，而應當學習否認我們的己。正如主耶穌所說，我們若要跟從祂，就當否認己，背起十字架。（參撒母耳記生命讀經，137～142頁。）

§學習否認己，不尋求自己的利益和追求。

第七課 掃羅的結局與大衛的作王

綱目：

一　神主宰的安排每一環境，為著完成祂的經綸－撒上二七～撒下五

1.　神使大衛逃離與非利士人同在的兩難－二七～二九。

2.　神使大衛征服亞瑪力人並得著擄物－三十。

二　掃羅的結局和大衛的反應－撒上三一～撒下一

1.　掃羅的自私使他失去大衛作他的供備。

2.　掃羅的三個兒子都戰死，掃羅也自殺死了－撒上三一1～6。

3.　大衛因掃羅的死而悲傷，作哀歌吊掃羅和約拿單－撒下一1～27。

三　大衛被高舉作王，建立神的國度－撒下二～五

1.　大衛在希伯侖登基，作猶大家的王七年零六個月－二1～11。

2.　大衛家與掃羅家爭戰，大衛家日見強盛，掃羅家日見衰微－二～四。

3.　以色列眾支派膏大衛作王，大衛作以色列和猶大王三十三年－五1～5。

4.　大衛攻取錫安的保障，又建築城牆－6～10。

5.　大衛尋求神戰敗非利士人－17～25。

四　大衛帶進君王時代並成為基督的先祖

1.　大衛結束列祖的時代，開始君王時代－太一17。

2.　大衛預表受苦的基督，至終得著榮耀，並建立國度。

3.　大衛是神所預備，帶進基督的一位重要的先祖－1。

五　神主宰一切的苦難，使我們受成全並得榮耀－彼前五10，林後四17

1.　一切苦難的環境都是神所預備，要使我們受成全並得榮耀。

2.　學習大衛身上的特點：敬虔、不自私、尋求神、信靠神、得著神的同在，並成為合神心意的人。

讀經：撒母耳記上二十七章至撒母耳記下五章。

背經：因為我們這短暫輕微的苦楚，要極盡超越的為我們成就永遠重大的榮耀。（林後四17。）

詩歌：

神的自己照在我心。（詩歌432首。）

跟主行走心中甜美。（詩歌428首。）

專一愛你。（補充本詩歌308首。）

中心思想：

從大衛受苦至終作王的經歷，認識一切的苦難都是為著成全我們，使我們得榮耀，並認識如何成為一個合神心意的人。

課程摘要：

掃羅的自私、肉體的生活，使他失去了君王的職分。他和他的三個兒子得到悲慘的結局。大衛因著他的敬虔、尋求並信靠神、不為著自己，願意為著神建立國度，使他得著神的同在，成為合神心意的人。至終大衛結束了列祖的時代，開始了君王的時代，建立了神的國度，並且帶進基督的譜系。從掃羅和大衛的對比，我們看見神是主宰一切的神，也看見一個合神心意之人的榜樣。

參考資料：

撒母耳記生命讀經，第一、十七至二十一篇。

權柄與順服，第四篇。

真理課程一級卷一，第十一課。

新約總論第六冊，第一百七十三篇。

操練與實行：

1.　認識一切的苦難都是神所主宰的，為著成全我們，並帶我們進入榮耀。

2.　操練成為一個合神心意的人－敬虔、不自私、尋求神、信靠神、並得著神的同在。

第六課 《主日》在所有環境中認識神並受神成全

還有，我們曉得萬有都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。（羅八28。）

掃羅自私的尋求建立自己的國度，至終卻失去了一切。相反的，大衛不為自己尋求什麼，至終卻得著了一切。大衛服在神主宰的手下，學習順服權柄的功課，不為自己尋求什麼，在每一種環境中，認識神的手。因著大衛謙卑的學習每一樣功課，一切臨到他的環境與苦難，至終都成為他的成全與裝備，他被神高舉為王。同樣的，我們這一班為神所揀選、預知並預定的人，神預定我們要被模成神兒子的形像，（羅八29，）我們的命定乃是要與基督一同在生命中作王。（五17。）然而要達到這一榮耀的目的，神也需要安排我們的環境、境遇和景況，好叫我們被模成祂長子的形像。我們的出生、家庭、居所、成長的過程、周圍的同學及親友、以及所有的環境，都在神主宰的手中，目的是為了成全我們。無論我們覺得好或不好，喜歡或不喜歡，這些環境都是神精心設計的，叫萬有互相效力，使愛神的人得著益處。

◎為什麼神這樣安排我們的環境、境遇和景況，使我們經歷苦難？我們必須領悟，神的目的是要使我們成為長成的兒子，而不是小孩子。大衛十五歲，還是個少年人時就受膏。但是在那時他還不能成為以色列的王。他必須在神手中受十五年的訓練，接受各樣的試驗，尤其是被掃羅逼迫的試驗，好使他被成全，夠資格且蒙稱許成為以色列的王，建立神在地上的國度。今天，我們不該滿意于一直作小孩子，只享受神的顧惜和愛。我們需要長大，好模成神兒子的形像，與祂一同作王掌權。是神使萬有都互相效力，叫我們得益處。‘萬有’原文意萬人、萬事、萬物，一切的一切。父神是主宰一切的，祂安排每件事，並使這些人事物都互相效力，叫愛祂蒙祂呼召的人得益處。（參羅馬書生命讀經，287、293頁。）

§向神所安排的每一環境感謝讚美，歡然的接受。

問題討論：

1.　神怎樣安排大衛年幼的環境，來預備成全大衛？

2.　掃羅想要殺大衛，這時神安排那些人在大衛旁邊，成為他的幫助和供備？

3.　大衛面對掃羅的追索，他有怎樣的反應？他兩次有機會可以殺掃羅，卻沒有下手，是什麼原因？

4.　請述說你讀了大衛故事後的感想，在這周的生活中，你是否有操練順服的經歷？

第六課 《週六》認識神代表的權柄

在上有權柄的，人人都當服從，因為沒有權柄不是從神來的，凡掌權的都是神所設立的。（羅十三1。）

神在地上正式建立祂的權柄，是在以色列人建國的時候。當以色列人進入迦南，要求神給他們立一個王，神就派撒母耳膏掃羅作頭一個王。掃羅是神挑選的，是神設立他作權柄，就是作神代表的權柄。但他作了王，自己卻不服神的權柄，破壞神的權柄。因此神廢棄掃羅，另膏大衛。但大衛是在掃羅權下的人，他是掃羅的百姓，又是在掃羅營中當兵的，後來又作了掃羅的女婿。他們二人都有神的膏油，掃羅卻多次想殺大衛。現在以色列中有兩個王，一個是已經被廢棄卻還在寶座上，一個是被揀選還未登基。這時最難的是大衛。撒上二十四章，掃羅進到洞裡去時，大衛和跟隨的人正藏在洞的深處。跟隨的人建議大衛殺掃羅，但大衛拒絕試探，不敢動自己的手背叛權柄。因為他知道他若是殺死掃羅，就是背叛神的權柄，因為神的膏油還在掃羅身上。大衛是棄絕自己的人，他寧願遲作王，寧願讓神的計畫遲延，也不願作背叛的人。所以最終他能作神的權柄。在二十六章，第二次的試探又來了，掃羅睡覺，大衛進到掃羅睡臥之處，亞比篩要殺掃羅，大衛仍是不許害他。並且起誓說，誰能伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？他寧可不救自己的性命，而順服神的權柄，維持神的權柄。（參權柄與順服，35～37頁。）

◎從大衛受到掃羅逼迫的經歷，我們必須學習一個功課，就是在召會中必須有神聖的權柄和正確的次序。同樣的，在家庭、學校和社會中，都有神所設立代表的權柄。也許我們在環境中有一些機會，可以說一些反對權柄的話，如批評老師，與父母頂嘴，不服老師或學校的規定等等。然而聖經告訴我們：‘在上有權柄的，人人都當服從，因為沒有權柄不是從神來的。’我們若敬畏神的話，良心就會提醒我們，要服從權柄，守住該有的等次。

§在任何環境中服從權柄，守住該有的等次。